martes, 11 de junio de 2013


AFROCOLOMBIANOS PROTAGONISTAS



ESCRITORES: Entre el 31 de mayo y el 2 de junio se llevó a cabo un encuentro de escritores afrocolombianos en Bogotá. Un certamen organizado por el Ministerio de la Cultura y la Oficina de Cultura y Turismo de Bogotá e impulsado por un grupo de líderes de organizaciones de comunidades negras. Su finalidad fue examinar el desarrollo de las actividades literarias, en los géneros de la crónica, ensayo, novela, dramaturgia y poesía de los escritores afrocolombianos.








MÚSICOS: Las músicas de origen afro-descendiente en Colombia tienen hoy en día un “nuevo” matiz. Y digo hoy un “nuevo” matiz porque ellas brillan actualmente a la luz de una plataforma cultural, política y comercial más estructurada y con un cambio hacia las músicas afros que en años y épocas anteriores. Fenómenos representativos en la actualidad como la banda chochoana “ChocQuibTown” del género Hip-Hop o los artistas consumados como el “Maestro Gualajo” en el género tradicional de conjunto de marimba y Petrona Martínez en el bullerengue, o las agrupaciones que trabajan en fusión musical como el “Grupo Bahía” con Hugo Candelario y el grupo “Herencia” de Timbiquí son una muestra de este renacimiento afro en Colombia.








DEPORTISTAS:

MARÍA ISABEL URRUTIA






Es una deportista dedicada al levantamiento de pesas. Nacida en el municipio de Candelaria, Valle del Cauca el 25 Marzo de 1965. Luego se radicó en Calì con su familia de origen humilde.


Se inició como deportista en lanzamiento de bala y disco, llegando a ganar títulos nacionales e internacionales y participando en los juegos olímpicos de Seul 1988. Desde 1989 se dedicó a la Halterofilia (levantamiento de pesas), por sugerencia de varios entrenadores, llegando a obtener 24 medallas en los campeonatos mundiales, y el título de campeona mundial en 1990, 1991, 1994, 1995 y 1996.

Ya en las postrimerías de su carrera, participó en los juegos olímpicos de Sydney 2000, los primeros en aceptar la halterofilia femenina, y obtuvo la medalla de oro en la categoría de 75 kilogramos, la única medalla de oro conseguida por Colombia en unos Juegos Olímpicos hasta el momento




EDGAR RENTERIA





Beisbolista colombiano nacido en Barranquilla el 7 de agosto de 1975. Teniendo siete hermanos y habiendo perdido su padre cuando tenía poco menos de dos años de edad, Edgar Rentería tuvo que afrontar dificultades económicas desde temprana edad. Dado su presupuesto limitado, los hermanos Rentería tenían incluso que compartir camas. Siguiendo el consejo de su hermano de olvidarse del fútbol y dedicarse al béisbol, Edgar Rentería comenzó a jugar con sus amigos en el estadio Tomas Arrieta de Barranquilla.

Cuando cumplió dieciséis años, su talento y su dedicación por el deporte lo llevaron a ser reclutado por los Marlins de Florida. En 1992, bateó el primer hit con este equipo. Ingresó a las Grandes Ligas el 10 de mayo de 1996 y su actuación fue tan excepcional que fue nominado al trofeo del Novato del Año de la Liga Nacional de béisbol de Estados Unidos.

En 1997, gracias a un batazo de Edgar Rentería, los Marlins vencieron a los Indios de Cleveland y ganaron el título en la Serie Mundial de Béisbol. Por su impresionante actuación los Cardenales de San Luis lo reclutaron en 1999 para que ocupara la posición de paracortos en el equipo. Jugando con los Cardenales ha obtenido varios récords: rompió el récord de jonrones vigente desde 1952 al realizar 16 en una temporada y obtuvo el mayor número de carreras impulsadas desde 1921 al hacer 83. Por sus logros en el deporte ha sido premiado con dos Bates de Plata por mejor bateador y un Guante de Oro por mejor defensor.






FRANCISCO MATURANA







Francisco Maturana nació en Quibdó, 15 de febrero de 1949. Apodado Pacho, es un odontólogo, ex futbolista y director técnico de fútbol colombiano. Con una larga trayectoria como técnico dentro y fuera de Colombia, cuenta entre sus logros el primer título de la Copa Libertadores de América con un club colombiano y la Copa América con su selección nacional. Actualmente se desempeña como director técnico y de desarrollo de la Federación Colombiana de Fútbol.

Inicios como técnico En 1986 debuta como técnico profesional de fútbol por motivación de los uruguayos Aníbal Ruiz y Luis Cubilla dirigiendo al equipo Once Caldas de Manizales, con el cual logró clasificarse a la ronda final del campeonato. la Federación Colombiana de Fútbol lo contrata para dirigir primero a las divisiones inferiores y luego a la selección mayor en la Copa América (1987), en la cual obtendría el tercer puesto derrotando a Argentina.

Logró la clasificación de la selección nacional de Colombia al mundial (el segundo en su historia para Colombia) después de 28 años de ausencia. En el mundial de 1990 logró clasificar a Colombia por primera y única vez a la segunda ronda del campeonato hasta la fecha, obteniendo la primera victoria de Colombia en un campeonato mundial ante la representación de Emiratos Árabes Unidos. También se recuerda de ese Mundial el partido que Colombia jugó contra la selección de Alemania Federal, a la postre campeona del certamen, partido que quedó 1-1 con un gol en el último minuto del medio campista Freddy Rincón.





FAUSTINO ASPRILLA





Nacido en Tuluá, 10 de noviembre de 1969, jugaba como delantero. Fue parte de la gran generación de futbolistas de su país de finales de la década de 1980 y comienzos de los noventa, junto a Carlos Valderrama.

Ganó cinco títulos en Europa con el Parma FC, jugó en dos Copas Mundiales de la FIFA y fue votado uno de los 5 mejores futbolistas colombianos en la historia de la División Mayor del Fútbol Colombiano.

Asprilla fue un jugador de gran habilidad y despliegue físico, tuvo destacadas actuaciones en los clubes con que jugó y en la Selección Colombia.

Sin embargo, sus escándalos por fuera de los campos de juego y su excéntrica vida personal le impidieron una carrera más exitosa y extensa. Al respecto se recuerda la frase de varios analistas que han lamentado que "Asprilla no quiso ser el mejor jugador del mundo".




CATERINE IBARGUEN




Un 12 de febrero de 1984 nació Caterine Ibargüen en Apartadó, Antioquia, ciudad en la que se crió junto a su abuela Ayola Rivas luego de que sus padres Francisca y William se separaran.
La hoy campeona olímpica creció en un ambiente sin lujos, donde el dinero y la comida escaseaban.

Unos Juegos Intercolegiados fueron el trampolín de la deportista, cuando el entrenador Wílder Zapata le vio ‘madera’ para el atletismo en una carrera en la que muchos no hubieran apostado por la pequeña de 12 años que llegó agotada en el penúltimo puesto.

Fue así como la atleta encontró en el deporte una opción de vida para ayudar a su familia. A los 14 años, se fue para Medellín en busca de condiciones apropiadas para su entrenamiento y desde ese momento la disciplina y la constancia se volvieron su filosofía de vida.

Lleva 16 años dedicados al atletismo, inició en velocidad y luego pasó a Salto Largo y Salto Alto, modalidades en las que representó al país en los Campeonatos Mundiales de 2005, 2009 así como en los Juegos Olímpicos de Atenas 2004, donde logró un registro de 1,85 m en fase de clasificación.

Nuevamente Caterine subió al podio, esta vez en los Juegos Olímpicos Londres 2012, para firmar el libro de la historia colombiana. Por primera vez hay medalla de plata en atletismo, un registro de 14.80 metros en Triple Salto, una disciplina que era considerada masculina, a la que las mujeres sólo pudieron acceder después de 1990 y que se convirtió en la cúspide de la hija de Apartadó.






JACKELINE RENTERIA



Es una luchadora colombiana doble ganadora de la medalla de bronce en dos versiones diferentes de Juegos Olímpicos. Nació en Cali, Valle del Cauca (Colombia) el 23 de febrero de 1986.


Su primera participación en una olimpíada ocurrió en las justas de Pekín 2008, allí derrotó en el combate por el tercer lugar a la rumana Ana Paval 5-0 mediante inmovilización para conquistar la medalla de bronce, segunda para Colombia en dicha olimpíada, primera en este deporte y décimo primera en su historial.

En la olimpiada de Londres 2012, obtiene su segunda medalla de bronce tras derrotar a la ucraniana Tetyana Lazareva por 3-1. Se convirtió en la primera mujer deportista colombiana en lograr medalla en dos olimpiadas y la medalla número 17 para Colombia en su historia olímpica, después de Helmut Bellingrodt quien obtuvo dos medallas de plata en Tiro deportivo en los olímpicos de Los Ángeles 1984 y Múnich 1972.





ACTORES: Líderes afrocolombianos están reclamándole al canal RCN que incluya actores negros en la versión colombiana de la serie Grey’s Anatomy. que están grabando actualmente.


La versión original de este programa televisivo fue creada por la afroamericana Shonda Rhimes, que quiso incluir en éste a a
ctores japoneses, chinos, negros y blancos, en un gesto de inclusión racial.

En la serie, que ocurre en una sala de urgencias, los médicos líderes son representados por personas negras.

Pero, según Juan de Dios Mosquera, líder del movimiento Cimarrón Nacional, en los capítulos que se han grabado en la versión de RCN sólo aparecen personas blancas.

Por eso, el pasado miércoles varios integrantes de su movimiento y de las fundaciones Palenque Vivo y Colombia Negra acudieron a las instalaciones de ese canal.

Protestaron durante cuatro horas. Finalmente, el secretario general de RCN, Juan Fernando Ujueta, se reunió con Mosquera.

Llegaron a un acuerdo. El canal responderá próximo lunes 3 de agosto a tres solicitudes planteadas por los manifestantes. La primera es que se incluyan en la serie a personas afrocolombianas también. La segunda, que RCN emita un comunicado a favor de la inclusión de personas de todos los colores de piel en la televisión colombiana. Y la tercera, que los productores y libretistas del canal reciban capacitación sobre la importancia que tiene la presencia de personas negras en la televisión para ir eliminando el racismo.

Por ahora, los afrocolombianos están calmados, esperando la respuesta. “Pero si la serie se emite sin actores negros en su reparto, nos vamos a seguir manifestando”, advirtió Mosquera en diálogo con Semana.com.




AFROS DEL PACIFICO (CONSTUMBRES Y TRADICIONES)



Están compuestas por diver­sos grupos de descendientes de africanos esclavizados traídos a América desde la Época de la Conquista y la Co!onia española.
A través de los años, unos poblaron el litoral de la Re­gión del Pacífico, en los de­partamentos de Chocó, Valle del Cauca, Cauca y Nariño; otros, poblaron algunos luga­res de la Región del Caribe como Santa Marta, Riohacha, Tolú y el Darién y algunos, el departamento de San An­drés, Providencia y Santa Catalina.
Esta población también se encuentra ubicada en las re­giones cálidas de los valles de los ríos Magdalena, Cau­ca, San Jorge, Sinú, Cesar, Atrato, San Juan, Baudó, Patía y Mira.
Los grupos afrocolombianos presentan rasgos culturales africanos que varían dependiendo de las características climáticas y geográficas del territorio que habitan y de la influencia de otros grupos humanos que ocupan el mis­mo espacio.







AFROS DEL CARIBE (CONSTUMBRES Y TRADICIONES)




El término población afrocolombiana, o comunidades negras en Colombia.. Esto hace aparecer al pueblo afrocolombiano, dependiente de la tradición.. La exposición mostró las tradiciones de los funerales afrocolombianos y las creencias en los santos, tal como se practican al interior de las comunidades.. Las músicas afrocolombianas son herederas de múltiples tradiciones del África occidental. Toques de tambor y de marimba, sonajeros y cantos eran utilizados. 5 Mar 2009. Aunque la música afrocolombiana de la costa Pacífica presenta en mayor medida herencias de tradiciones africanas, también exhibe. El documento “Lineamientos para la Cátedra de Estudios Afrocolombianos” es, . Con el protagonismo de las afrocolombianas a través de la tradición oral en. 10.000 AFROCOLOMBIANOS CONSERVAN LENGUAJE PALENQUERO. sus danzas también combinan elementos adoptados de las tradiciones indígenas…. 5 Mar 2009. Aunque la música afrocolombiana de la costa Pacífica presenta en mayor medida herencias de tradiciones africanas, también exhibe.


Libia Grueso Castelblanco es una afro descendiente colombiana, trabajadora social y politóloga, que ha venido acompañando al proceso organizativo de las. un conjunto de familias de ascendencia afrocolombiana que posee una cultura propia, comparte una historia, y [que] tiene sus propias tradiciones y costumbres. 2 Jun 2008. AFROCARIBEÑOS. (Afrocolombianos de la región Caribe y sus manifestaciones culturales).


En la costa Caribeña, las tradiciones africanas se. La tradición de los 'estudios afrocolombianos' se ha caracterizado por el análisis de las poblaciones negras como grupo social homogéneo y relativamente. HISTORIA DEL PUEBLO AFROCOLOMBIANO - PERSPECTIVA PASTORAL. CAPITULO I. Esta es un conjunto de clanes con una misma lengua y tradiciones.. Algunos jóvenes afrocolombianos, están perdiendo interés por su cultura tradicional. A pesar de todo hay un esfuerzo por conservar las tradiciones; algunos. Mientras en los poblados con arraigo afro son característicos los movimientos.


Las músicas de tradición oral de esta región son ricas en el aspecto rítmico. Logros: Valoración y rescate de tradiciones religiosas afrocolombianas; Vocaciones Sacerdotales y Religiosas afrocolombianas en diferentes Congregaciones. También es claro que las tradiciones culturales afro-indígenas poseen rasgos que las diferencian de los pueblos de ascendencia africana que se tuvieron. A pesar de su rechazo,esta tradición afro-dominicana donde elementos africanos se funden con componentes dominicanos ha sobrevivido en segmentos. La constitución colombiana también reconoce los derechos, cultura, costumbres, tradiciones y territorios de la población afrocolombiana. Blancos. Oficialmente. Hoy, los pueblos afrocolombianos continúan cimarroneando sus tradiciones y demostrando que es necesario replantear el desarrollo desde su propia realidad . b) Tradiciones del ritual mortuorio: El ritual mortuorio es uno de los sellos más visibles de la identidad afrocolombiana especialmente en la región del Pacífico;. La constitución colombiana reconoce los derechos, cultura, costumbres, tradiciones y territorios de la población afrocolombiana que constituyen 4.717. 269. Tradiciones del pensamiento Afrocolombiano. Mg. Santiago Arboleda Quiñones. 1 de Septiembre de 2011.


5:00 pm - 7:00 pm. POPAYÁN, Auditorio Agencia. REGIONES DE PRESENCIA AFRO: Choco,Tumaco, Providencia, Cali, Cauca. de defender sus costumbres, tradiciones, historia y expresiones culturales.. 6 Dic 2005. Desde ésta bitácora pretendemos abrir espacios para el rescate, conservación y difusión de la tradición cultural afrocolombiana.. Logros: Valoración y rescate de tradiciones religiosas afrocolombianas. Vocaciones Sacerdotales y Religiosas afrocolombianas en diferentes Congregaciones. Con la tradición oral afrocolombiana expresada en los poemas, en los versos, en los dichos, refranes y en las coplas recopiladas, en las adivinanzas. 23 Jul 2008. Cátedra de Estudios Afrocolombianos Aportes para maestros Axel.. Bibliografía 12. la Palabra: tradición oral y literatura afrocolombiana. 3 Dic 2010. En San Basilio de Palenque se celebrará el 1er Festival de Trenzas y Tradiciones Afrocolombianas, en San Basilio de Palenque, iniciativa que.


5 Nov 2007. Nina S. de Friedemann, Jaime Arocha. Herederos del jaguar y la anaconda. ( 1992). Fundación Arte y Ciencia. Tradición oral afrocolombiana.. LOS AFROCOLOMBIANOS TIENEN UNA CULTURA MUY VARIADA, QUE EXPRESAN EN SU MUSICA, BAILE, CANTOS, LEYENDAS, Y TRADICIONES.. patrimonio, memoria o tradiciones de las comunidades afrocolombianas. Para los medios televisivos los temas afrocolombianos es un acontecimiento con. tradiciones culinarias;Afrocolombianos;gastronomía afrocolombiana;caribe continental;cocina caribeña;litoral marino;tradiciones africanas;berenjenas. 19 Ago 2008. Encuentro con un grupo de personas sabedoras de las tradiciones afrocolombianas, negras, palenqueras y raizales que desde San Andrés. 8 Feb 2010. También es claro que las tradiciones culturales afro-indígenas poseen rasgos que las diferencian de los pueblos de ascendencia africana que. En la literatura y la tradición oral afrocolombianas centellean memorias de África recreadas en suelo americano. Según Nina S. de Friedemann, las literaturas. tales fronteras. La experimentación mostró en primer lugar un volumen que trascribió tradiciones aborígenes y afrocolombianas, editado por Hugo Niño ( 1978).
Allí este pueblo afrocolombiano se acomoda en casas de bahareque y calles. de África en Colombia, se mantienen tradiciones centenarias como el lumbalú. tradiciones afrocolombianas - Promoción y Difusión Cultural : Elaborado por Napoleón Valdez, Director de la Asoc. Cult. Tradiciones Chapacas. OBJE. La identidad social y cultural en personas y grupos afrocolombianos se encuentra asociada a la comunidad de origen, la familia, y las tradiciones y expresiones


COMO FUE EL PROCESO DE ABOLICIÓN DE LA ESCLAVITUD EN COLOMBIA?



Con la abolición de la esclavización el primero de enero de 1852, culminó el largo proceso de manumisión republicana que se había iniciado 40 años atrás con la expedición de la Constitución de Cartagena de 1812. Allí se legisló por primera vez en Colombia sobre la libertad de las personas esclavizadas, libertad que jamás se concretó debido al fracaso del proyecto político cartagenero, producto de la Reconquista española en 1815 comandada por Pablo Morillo. No obstante, este personaje logró lo que tal Constitución no pudo: otorgó la libertad a muchos esclavizados a cambio de la colaboración con la causa española.

Precisamente, debido al contexto en que se inició y desarrolló la discusión sobre la abolición —el de la guerra de independencia— el problema de la esclavización, más que un tema humanitario, se convirtió en una consigna política con la que se buscó insistentemente ganar adeptos y pasar como benefactores del prójimo, así como modernos y demócratas. Esto hizo Bolívar en 1816, cuando para salirle al paso a la propuesta de libertad de los esclavizados ofrecida por los españoles, les prometió también libertad a cambio de la vinculación al ejército patriota.

El espinoso tema de libertad de las personas esclavizadas se discutió después de la independencia, en el Congreso de Cúcuta. Allí, uno de los aspectos más debatidos fue la Ley de Libertad de Vientres, sancionada el 19 de julio de 1821. Su texto final fue una clara conciliación entre los abolicionistas y los anti-abolicionistas. La Ley sólo se aprobó cuando se protegió el derecho a la propiedad privada de los esclavistas, que se expresó en la consigna de “ser generosos con los esclavos sin dejar de serlo con los amos”.

Este fue el salvavidas al que se aferraron los anti-abolicionistas, liderados por personajes como el padre de la Historiografía colombiana, José Manuel Restrepo; Domingo Briceño y el cartagenero Ildefonso Méndez, entre otros. Este grupo aprobó la Ley sólo cuando se les garantizó la defensa de sus intereses, que fueron protegidos con el polémico artículo 2º de dicha Ley, en el que se estableció “que los hijos de las esclavas que nacieran a partir de 1821 serían libres en la medida en que les trabajaran a los amos de sus madres durante 18 años”. Con esto no sólo aplazaban la libertad para 1839, sino que otorgaban la libertad a un reducido número de personas y no a todos los esclavizados, tal como se les había prometido en el transcurso del proceso de independencia.

A esta fórmula debió finalmente adherirse Bolívar, lo que contradecía su posición inicial de libertad absoluta, inmediata y sin restricciones. Contra los intereses económicos de los esclavistas, nada tenía que hacer la palabra empeñada de Bolívar, ni los preceptos liberales y modernos que ideológicamente habían guiado la guerra de independencia: libertad, igualdad y fraternidad.

A partir de ese momento, para los hijos e hijas de las esclavizadas nacidas en 1821, el año de 1839 tenía un significado especial, cargado de un cúmulo de esperanzas y expectativas, ya que en esa fecha debían obtener su libertad al cumplir el requisito de los 18 años de trabajo. Pero, contrariamente a lo esperado, el Estado aprobó la Ley del 29 de Mayo de 1842, con la cual no solamente se aplazó por 5 años más la libertad de los que debían obtenerla en 1839, sino que se reabrió el tráfico de personas esclavizadas que había sido prohibido en 1821.

A esta nueva frustración la población esclavizada respondió con el recurso del cimarronaje. En efecto, si bien esta fue una práctica recurrente durante el siglo XIX, fue precisamente en 1840, y especialmente en 1842, cuando el cimarronaje alcanzó su máxima intensidad como respuesta lógica al incumplimiento de lo establecido en la Ley.

La sistemática presión del imperio inglés sobre los países latinoamericanos para que acabaran con la esclavitud, el incremento del cimarronaje como consecuencia del fracaso de la manumisión republicana, el ascenso del liberalismo al poder y la entrada en escena de la Generación del 48 —llamada así por la influencia recibida por la Revolución Francesa—, quienes consideraban a la Constitución de Cúcuta como un producto inacabado, fueron sentando las bases para que la abolición apareciera de nuevo cómo consigna política y como el aspecto más inconcluso y llamado a corregir de la Constitución de 1821.

En las nuevas condiciones, las Sociedades Democráticas se convirtieron en el espacio desde donde los sectores populares le reclamaron a la elite la abolición de los esclavizados. Para esto, entre otros mecanismos, los liberales aprovecharon las fiestas nacionales como el 20 de Julio y las regionales, como la independencia de Cartagena, para liberar a los pocos esclavizados que les permitía la crisis económica de las Juntas de Manumisión. En el espectáculo de la ‘libertad’ el número de liberados era lo menos importante; lo que interesaba realmente a los liberales, además del ritual, era posar frente a los conservadores como verdaderos demócratas y amantes de libertad. Eran tales los dividendos políticos de la consigna de la abolición, que los conservadores también la asumieron como suya a través de las Sociedades Conservadoras.

Desde su llegada a la presidencia en 1850, José Hilario López no sólo defendió, como era de esperarse, la norma de “Ser generoso con los esclavizados sin dejar de serlo con los propietarios”, además se inclinó por un proceso de abolición a largo plazo. Solo la presión que se hizo desde el Congreso, la prensa, las Sociedades Democráticas, y la ejercida por los propios esclavizados, lo llevaron finalmente a la decisión de la abolición absoluta.

El debate parlamentario sobre la abolición se inició en marzo y concluyó en mayo de 1851. Este fue una réplica al de Cúcuta: la discusión se centró en el tema de cómo ser justo con los esclavizados sin dejar de serlo con los esclavistas, es decir la protección del derecho a la propiedad privada. Cuando la abolición era inminente, conservadores y liberales zanjaron sus diferencias y contradicciones, y en único bloque defendieron la fórmula de abolición con indemnización. Únicamente cuando el Estado les garantizó el pago de los esclavos que iban a ser liberados, aprobaron finalmente la Ley de Manumisión, el 21 de julio de 1851, para que entrara en vigencia el 1º de enero de 1852, fecha en que aproximadamente 16.000 esclavizados accedieron a la libertad por la vía de la manumisión republicana.

El 1º de enero de 1852, los liberales, a través de actos públicos, celebraron en todo el país el triunfo de la libertad con ruidosas fiestas en las que se entregaron las certificaciones de libertad a los esclavizados y vales a los esclavistas que estipulaban el valor a pagarles por los esclavos liberados. Una de estas celebraciones, por ejemplo, fue la que se efectuó en Barranquilla, la cual se inició con un Tedeum: “después de este acto religioso se colocó el retrato del ciudadano presidente, general José Hilario López, en la sala de sesiones de la Sociedad Democrática. Por la tarde, presidido por la Junta de Manumisión, tuvo lugar en la plaza de la Iglesia Parroquial el interesante acto de romper para siempre las cadenas de la esclavitud a 70 seres que gemían bajo su peso, cuyo acto dispuso dicha junta con el entusiasmo y solemnidad digno del objeto para dar cumplimiento a lo dispuesto por la Ley del 21 de julio de 1851.

La corporación municipal, las autoridades políticas, judiciales y eclesiásticas, la Sociedad Democrática y una infinidad de espectadores concurrieron a su mayor lucimiento”. En otros actos del Caribe Neogranadino, “en medio de numeroso público, música, bailes y aclamaciones se colocó en la cabeza de los recién liberados las palabras de libertad, igualdad y fraternidad”. A su vez, Juan José Nieto, gobernador de la provincia de Cartagena inició el 1º de enero de 1852 su extenso discurso en el acto de abolición con las siguientes palabras:

“Mis hermanos. Desde hoy se acabaron los esclavos en la Nueva Granada; y es por eso que los saludo en este día, el más solemne, el más bello que ha tenido la República, porque es el día complementario de nuestra regeneración política; el día en que ha desaparecido para siempre de entre nosotros el odioso título de señor y de esclavo, y en que ninguno de nuestros hermanos lleva colgada de su cuello la poderosa, la negra cadena de la servidumbre”.

Nieto terminó su discurso arengando a la multitud con estas consignas: “Viva la Nueva Granada. Viva la libertad. Viva la República. Viva la democracia. Viva la administración López”.





AFROCOLOMBIANOS


El término afrocolombiano se utiliza para denominar a las personas de raza negra que habitan en Colombia, descendientes de aquellos que fueron raptados de su África natal e importados como esclavos por los colonizadores españoles. Ganaron la libertad en 1851 tras la abolición de la esclavitud en Colombia. Desde su llegada han contribuido enormemente a la cultura del país
Hacia mediados del siglo pasado la población negra se encontraba en su mayoría en las dos costas: en los departamentos del Pacífico Chocó, Valle, Cauca y Nariño y en los de la costa Atlántica en Bolívar, Atlántico, Magdalena. En el último medio siglo un sector numeroso de la población negra se ha asentado en las principales ciudades del país.








CUALES SON SU PROCEDENCIA?


PROCEDENCIA AFROAMERICANO: Grupo humano oriundo de América con raíces culturales africanas. Según los países y regiones también se usan afrocolombiano, afroperuano, afrocaucano.







CUALES SON SUS CONSTUMBRES?




VESTUARIO:

VESTIDO DE PESCADOR COSTEÑO: Pantalón blanco remangado hasta la rodilla; camisa de cuello y adornado con letines; bolsa de fique de diferentes colores; sandalias de tres puntadas y sombrero de trenza tejida de color blanco y negro.

estampaVESTIDO PARA BAILAR LA CUMBIA: una amplia pollera adornada con boleros bordados con letines y pasacintas, de telas das con preferencia de color rojo; blusa blanca ajustada al talle de cuello alto y manga larga, también adornada con pasacintas y letines
.
VESTIDO PARA BAILAR BULLERENGUE: falda muy amplia de color blanco escotada a manera de corpiño.

VESTIDO PARA BAILAR MAPALÉ: la falda es una amplia pollera; la blusa escotada y adornada con arandelas o boleros en el cuello y en la cabeza llevan un pañuelo.
Tomado del afiche de la Exposición Trajes Regionales de Colombia, Universidad de Antioquia, 1999





PEINADOS


El peinado afrocolombiano, no es solo una cuestión éstetica propia de las persona negras, dentro de todos y cada uno de los peinados que vemos a diario hay un legado cultura, de resistencia e identidad que se fortalece día tras día.

Las texturas, los diseños y tejídos realizados eran en la época de la esclavitud diseñado como mapas que indicaban los caminos de escape hacia la libertad ósea hacia los palenques donde habitaban negros que habian formalizado sus territorios rodeados de costumbres y estilos de vida propio africanos.


Actualmente los peinados negros,se han globalizado al igual que las costumbres y son utilizados por peullo e imponen como moda algo que siempre ha existido, pero que los medios de comunicación han omitido por mucho tiempo.











ARTESANÍAS



los valores humanos, artesanias, manualidades, tanto para el hogar como para comercializar, en fin todos lo que se reacione con la cultura, tradiciones, costumbres y fueros de de los afrocolombianos, desarrollar proyectos de alta gerarquia en la produccion y la convivencia pacifica para erradicar el pandillismo y la del ... afrocolombianos y afrocolombianas que se va a enseñar todas las areas obligatorias, trasversalizadas por la catedra de estudios afrocolombianos impulsando los valores, la convivencia pacifica,la democracia, la defenza y fortalecimiento de los valores humanos, artesanias, manualidades, tanto para el hogar como para comercializar



FORMA DE VIDA DE LOS INDÍGENAS


La dignidad humana, la diversidad cultural y el respeto a la naturaleza son algunas de las cuestiones que plantea la fotógrafa estadounidense Dana Gluckstein en una exposición inaugurada hoy en la ONU compuesta por instantáneas de veinte comunidades indígenas diferentes de todo el mundo.


"Las culturas indígenas nos recuerdan que estamos interconectados, que somos una gran familia porque el mundo está hecho de armonía", contó a Efe esta fotógrafa que ha basado su carrera en el testimonio gráfico de estas formas de vida.


La exhibición, titulada "Dignidad: Tribus en transición", se inauguró hoy en la sede de la ONU en Ginebra coincidiendo con la apertura de la sesión anual del Mecanismo de expertos para los derechos de las comunidades indígenas.


Gluckstein aseguró que desde sus comienzos en la fotografía, hace unos 30 años, se apasionó con las formas de vida de estas comunidades, ya que le enseñaron a vivir en paz consigo misma, en armonía con la naturaleza y con respeto hacia los demás.


"Los indígenas siempre hablan de lo nuestro, de nuestro planeta, de nuestra tierra, de nuestra agua", subrayó esta fotógrafa californiana que ha encontrado en las islas de Hawai su paraíso particular.


Además de Hawai, Gluckstein ha viajado por todo el mundo para dejar testimonio gráfico de las formas de vida de comunidades indígenas de México, de Perú, Australia
Bután, Kenia, Namibia, Zambia, Botswana, las islas Fiji, Haití y Estados Unidos.


 


FORMA DE VIDA DE LOS AFRODESCENDIENTES

Desde la llegada del africano a Colombia en condición de esclavo, los hombres y mujeres han buscado de forma individual y colectiva la libertad. Ante la cruel estructura esclavista, en los puertos de embarque se lanzaban al mar desde las galeras de los barcos, escapaban de los mercaderes y compradores, muchas veces las mujeres acudían al aborto provocado para que sus hijos no nacieran esclavos, pero las mayores formas de rebeldía son el cimarronismo y la constitución de los palenques

FORMA DE VIDA DE LOS ROM



Todavía se visten con faldas largas, muchos colores, collares y aretes; y aunque aun conservan gran parte de sus costumbres, muchas cosas en el estilo de vida de los gitanos ha cambiado.

Según el Departamento Administrativo Nacional de Estadísticas, DANE, el 94% de la población Rom reside en los departamentos de Atlántico, Bolívar, Valle del Cauca, Norte de Santander, Santander, Nariño y Bogotá; estos también son los departamentos a los que pertenecen las ciudades en donde se encuentras ubicadas las principales Kumpanias: Barranquilla, Cartagena, Cali, Cúcuta, Girón e Ipiales.
Las Kumpanias son los diferentes clanes que ellos forman como unidades comunitarias de residencia y circulación. En Colombia, las Kumpanias se asientan en un barrio o se dispersan por familias en las viviendas de los demás habitantes manteniendo vínculos con las demás kumpanias.
Actualmente, algunas de estos clanes que hay en Colombia son los Bolochoc, que son la mayoría, los Boyhas, los Churon, los Mijhaís, los Jhanes, los Langosesti y los  Bimbay
Aunque los gitanos ya no son un pueblo totalmente nómada, tampoco se ubican en un lugar específico: su única patria es el mundo, así es que cuando el trabajo se acaba en un lugar, recogen sus cosas y se van a otro donde puedan ocuparse

FORMA DE VIDA DE LOS RAIZALES


Los raizales del Archipiélago de San Andrés y Providencia han empezado a utilizar su identidad cultural como una estrategia étnica que les ha permitido reivindicar ciertos derechos frente al Estado y frente al resto de habitantes de la isla. En este proceso se han empezado a rescatar particularidades culturales dándoles un carácter de importancia dentro de su discurso, como es el caso del idioma, mientras que otros aspectos de su cultura han sido puestos aparte, ya que no tienen importancia dentro del discurso político. El análisis del discurso étnico raizal muestra cómo la etnicidad se construye de acuerdo con la coyuntura política e ideológica colombiana e internacional. PALABRAS CLAVES Etnicidad; Reivindicación étnica; Conflicto Interétnico; Discurso étnico; Constitución de 1991; Derechos Políticos; Paros cívicos; San Andrés Isla; Raizales Creole; Pueblo indígena raizal; Cultura caribeña









































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